鄧國光

澳門大學中文系

一、大學之道，是文明之路

文明的生髮，顯示人類嚮往優美、善良、平和、榮譽與幸福的集體願力。源遠流長的中國歷史，文明的核心是“禮”，涵蓋了所有足以活化個人與社群的生活形態。考察原生“禮”，都不離“樂”。為禮必須備樂，禮、樂共同組織了廣義的“文”，這是經歷三代的智慧累積，構成了文明的願力向度。《論語‧八佾》謂：“子謂《韶》，盡美矣，又盡善也。謂《武》，盡美矣，未盡善也。”對《韶》樂“盡美盡善”的讚頌，是考察的起點。

順歷史流程張開理解的世界。先看魏何晏《論語集解》引孔安國的注：“《韶》，舜樂名也。謂以聖德受禪，故曰盡善也。《武》，武王樂也。以征伐取天下，故曰未盡善也。”這是從帝舜和周武王執政的過程立論，以“聖德”論定。這是第一種說法。

其次是梁皇侃《論語義疏》，謂：“天下萬物樂舜繼堯，而舜從民受禪，是會合當時之心，故曰盡美也。揖讓而伐，於事理無惡，故曰盡善也。天下樂武王從民伐紂，是會合當時之心，故曰盡美也。而以臣伐君，於事理不善，故曰未盡善也。”這是強調周武王伐紂的“事理”為說，指出有違君臣道義，所以《武》“未盡善”。這是第二種說法。

唐孔穎達《禮記正義·樂記》則認為“未盡善者，文德猶少，未致太平”，說周武王伐紂，“文德”尚未能圓滿實現致天下太平的理想。孔穎達疏文說的“文德猶少”，是非常謹慎的解說。“太平”是“盡美盡善”的境界，文德乃體現理想政治的質性。這是第三種說法。

至唐為止，大抵流行此三種說法，於《韶》無異議。差歧在《大武》，都是在“德”義上解讀，表明美、善之間，尚存“德”的差異，不是等義。于漢、魏儒者，謂之“聖德”，于隋、唐儒者，則稱“文德”。“聖德”與“文德”意涵相同，聖是終極的理想人格，則文之通於聖，便絕非等閒事。但須注意的，是“未盡善”不能等同“不善”。

古代的解釋焦點，不離帝堯與周武王德性高下的比較，這是依據文本的內在理路的解讀。蘊含對整體幸福的集體追求。長期文化累積所構成的思維定勢，聖道形成集體的應然追求。于文獻記載《韶》樂源出帝堯，在詮釋過程中自然根據帝堯事蹟的文化沉澱加以論定。帝堯事蹟是一個確定為聖王之治的歷史時刻，詮釋過程中的集體前設認識支配了解釋的向度，透露出對整體善的集體祈盼。

二、通融“盡美盡善”與“聖德”

回到文本為中心的語境解讀，方能夠超越集體的時代焦慮所致的精神空虛，重新接通實在的德性大流，讓聖德大方地出場。從生生不息的道義潛流說“盡善”的“盡”，便是表達一精神上達的進路，而非指事情盡頭與現象的邊限。“盡善”指向圓滿無瑕的道德造境，一種從內心出發而輻射出的實踐力量，即是修身、齊家、治國、平天下的聖道實現過程，一步一步通向全體生命的圓足。

“盡善”的大前提，是肯定道德自身存在，具體實現圓滿的可能性。生命上達開出的豐足性，利己利他而獲得絕對的圓滿，是謂“圓善”。建基於全體幸福的聖德，張開全幅坦蕩的精神世界，通感天下，於是不論古今中外，皆由衷感動讚美。這便是盡之的互動精神。因帝堯之德，而由衷讚美《韶》樂；再因對《韶》樂由衷的讚美，而寄託帝堯聖王之德。《韶》樂成為為至德造境的寄寓，孔子的讚美成為一個實現道德自我圓滿的通感過程。音樂之美與道義的極致，相通不可分。推而言之，藝術與倫理，是一體的兩面，合之則美，裂之兩傷。

“盡善”與“盡美”向度一致。《武》的造境“盡美”，“盡美”指藝術美的境界。在孔子語境中，“盡美”是可取的，但只是未至登峰造極。《韶》之“盡善”，則表明更高一層的可能，德性所可實現。道德推至極處，便是通明的聖。“聖”義於今天甚隔膜，甚至在當代思想中徹底失落，只淪為冷嘲熱諷的話頭。莊子認為天地有“大美”，非人力所能為，是針對式儒家的表達策略，類似反話。反話容易說，表現機鋒，能夠聳動耳目，卻非心身安頓的方劑。追溯其針對的源頭，離不開孔子說的“盡美”。顛覆“盡美”的意義，便突出不能言說、只可意會的“大美”。但顛覆了“盡美”，字面上取了浮面的效果，並不表示“大美”為實至名歸的人生歸宿。因為，孔子所追求的，是淩駕於“盡美”的至善，“盡善”方才是極致。而孔子稱讚《韶》、《武》之樂“盡美”，“盡”義比“大”更甚。“大”屬於平面的空間觀念，是相對說的。“盡”字說的是動態的人生上達進程，從主體的精神境界說，意義是絕對的。以其中蘊含的積極樂觀精神，足以鼓舞人心，推動整體的向善。相對而言，莊子刻意的超越，其足以澡浴凡思，而不能感奮生命。生命感奮而相通，是稱之為活。

孔子儘管是天縱的大聖，亦不可能無中生有。他之所以對《韶》、《武》之樂的感覺有所差等，是基於歷史知識的認知與反思。這份知識與良知的積累，成為判斷的“理解”。舜以及周武王姬發的歷史事蹟，是對比論定的基礎。然而只有孔子透過音樂的敏銳度，察覺“美”和“善”的深層差異，從而概括這件歷史事件的本色意義。

因《韶》樂而通感“道”，體現極深刻的現實關懷。在孔子的思想世界中，堯、舜屬於“禮樂征伐自天子出”的有道的時代。有道可循的政治生態是為“王道”。殷商箕子《洪範》宣示“王道平平”，為東周的思想共調。《韶》樂出自聖王，自然體現“王道平平”的精彩，這就是“盡美盡善”。中國遠古遺留下來的《書》、《詩》，是現實生活的片斷記載，已經充分人文化。其中不存在神、人相危害的悲劇命運內容，無須回避天道或神道，更能夠顯示個體與生存世界的整體關係，而不致以自我割裂為事，最後回歸天人同和的境界。這境界融通了道德與藝術，表現於極度純粹的聲音與音樂世界。

三、“文質彬彬”與“充實之謂美”

先秦聖王觀的終極人格是表現於“聖德”，聖德與聲音之道相通。聖的本意，原指聽聲本能，演變提升為通德的道德理性，深契天人。因而於“道”的體認，必須出自內在智慧的通應共感。“盡美盡善”便是孔子默契“道”境的體驗，相應的王道教化理想，自然要求生活意義的和諧與完整，不容割裂撕碎或偏於一隅。道德的人生必然是藝術的人生，有道的社會亦是生氣勃勃的整體，其中包涵道德與藝術圓融、各體與整體的共存共榮，這都顯示充沛而活躍的生命活力，生生不已。自感應的一刻而通達六合古今，其中只有至美至善，猶如無形質可言的悠揚旋律，生命通暢，擺脫一切對立與紛擾，完美屬於絕對純粹的狀態，謂之大同的境界，是一種曾經實現在《尚書》堯、舜敘述的集體文化記憶。

孔子聞《韶》，感受到“道”的存在境界，“盡美盡善”是與“道”相契的感覺描述。這境界已超越固定的時空意義，悠然地體存了永恆的上達與奮鬥的精神。因此，孔子“在齊聞《韶》，三月不知肉味”，相對于永恆的存在體驗，在特定時空之中的本能享受，已變得毫無留戀的餘地了。

在完美而純粹的前提下，落在個體生活上，便是孔子強調的“文質彬彬”，一種理想的君子修養。從個體說，聖人不是那麼容易成就，但能夠從自身心靈開出通透無暇的道德品質，成己成德，然後推而廣之，即使未能大用而成就治國、平天下的偉業，生命依然處於上達的境地，充滿文采美。這種建立在成德基礎上的文采美，也是道德與藝術的優美配合。從自律德性發旺的意義，展示的生命色彩，則原原本本，文采美是人生不斷“充實”的歷程。

孟子說“充實之謂美”，在先秦儒家的語境之中，美之為義，不純是感覺，還是人生不斷的過程，追求“求仁得仁”的精神上達。孟子概括的良知良能，視為充實的原動力，不存任何造作和虛假。此自律德性的良知良能，所建立的文采美，原心開啟，自然澄明通透。美更上層樓，便是道德純粹的“聖德”。文采之美，皆根源人心的本然，了非虛偽造作，亦非安止於靜態之中，更重要的，是顯示非常的生命上進動力。

四、經世的進路

《禮記·大學》是先秦時期的人寫的，雖然不是孔子寫的，但能經歷種種時代的洗禮，表現從意志到現實的關係的歷程，概括了中國經學的經世之路。儒者都是由“修、齊、治、平”開展出對世界的關懷，儒家不放棄物質的追求，但堅持與眾同樂。這是以心比心，自己富有，希望別人也富有，是儒學的開放性。歷來的對儒家的批判，出於遷怒，把孔子演繹成孔乙已，這只是某一階段的文化想像。風浪過後，孔子依然如故，分毫無損。

馮友蘭先生從“修、齊、治、平”進講秦漢以來二千年的經學時代的理想向度，極正大。格義于此路開展。修，美也；齊，互敬之謂。《禮記·曲禮》頭一句便說：“禮無不敬。”治，理也。治，從水，理本字是裡，從田從土，治理即整頓“水土”。非水無以生，戰國荊門楚簡中存佚文題曰《太一生水》，謂宇宙以水為原始。這是大智慧的究竟，不得了。土者生生之所，非土無以長養，故五行以“土”為中心，土德乃王之性。平，豐也，富也。平天下，意取富天下所有民庶。修齊治平的經世目的，非常明確。

“修”是指美，孟子曰充實之謂美。20世紀80年代初李澤厚先生寫《美的歷程》，強調充實是由生氣展示出來的。後人把“修”解作臘肉，是後起的意義，用來解釋《論語》是不對的。“束修”，指整束美行、儀容端莊。如果具有這種道德自覺，孔子一定會教導。現代人說的美化，只是虛飾，在古代則是以意志充實自己。

上善若水，是老子說的。孔子曾求教過老子，二人並不矛盾。矛盾的是後人。以水作為智慧的泉源，“修”是指意志人格的影響，如水一樣，潤澤萬民。杜甫“隨風潛入夜，潤物細無聲”，就是這意義。

“齊家”是指互相尊重，一出於敬。“唯女子與小人難養也”，是在生活層面說，小人是指平民，從古至今，“禮教”並未有深刻影響平民生活，平民平常身體互不接觸，是因為衛生條件。齊，敬，聲近義通。互相尊重，構成生活的和睦。盡自己的本份，而不看對方如何，世界如何變，自己都不會變。修齊治平，主張社會身份可轉移。君主勞心，民眾勞力，心力是一體的，君臣共治。五德是有終始的，君可以終可以始，不能永久把持。人君有德，才所以作民眾的中堅。周代的族內婚姻，導致互不信任，所以會把長子殺掉，或廢長子。孔子提出選賢與能，以德代位。齊家是以德齊家。中國思想中，只有儒家講性，突出德性是可以互相感染的主張。告子說的“食色性也”，沒有不妥。只是孔子、孟子強調道義自覺的能力，意義何在呢？要知道這些言論不是教訓小民百姓，而是教導人君。若瞭解當時管治階層的家庭關係，便知道這些言論在扭轉周人的野蠻落後。

“國”是指身所在的都城，現代的國是nation，是政權，古代是指土地。範圍封域，治即理。治是水旁，治水是古代之大事。大禹治水後，羅亞方舟後，出現另一個世界。在先秦年代水為世界之源，太一是最原始的世界。太一生水，表明水的重要性。鐘本字是滴，水滴的規律可以計算時間。滴水雖小，但經過時間，足以穿石。

“理”，在先秦文書中，只有裡，從田從土。田，正音讀為電，是整理土地之意。整理土地需要與水一同治理，所以，治理土地是古代經世之要事。儒家的治國，不但是指管理人的行為秩序，而更須治理水土。水土治好了，百姓豐足，才可講求禮儀與文明。

“平天下”，是指天下各安其份。平是安的意思，安的意義極大。生活種種問題，大體來自不安。對症下藥，便提出安的要求。儒家肯定人性是有參差的，上智與下愚不移，須要教導治理的是中材。因此，有了這一層對人性的瞭解，便知“平天下”是使人世間大部分屬於中材的人，能夠各盡其性，各得其所。上智是不用管的，下愚雖不能變化質性，但為政者有責任令他們生活安好。儒學是一種厚道，不會偏側一面。

牟宗三先生強調《大乘起信論》“一心開二門”的普遍意義，因為這包容的觀念，足以說明意志力對生活世界所引起的無限可能性，透露出把自己作為生活世界的主人翁。《大學》也是如此大開光明之途。

孔子提出以德代位，以修養代替血統的觀念，漢初行的是黃帝之術，由漢至唐，都是女性主導的年代，是較自由的社會。對母親較尊重，以一句父系社會概括二千年中國歷史是不妥當的。漢武帝用董仲舒，是因為母親竇太后太能幹。漢武帝的叔叔劉安寫了一本《鴻烈》，即《淮南子》。第一篇《原道》就是指治國之道，劉安希望建立一個完善的帝國，成為後世的模範。竇太后的無為而治，是容忍之治。說漢武帝獨尊儒術是誤解，竇太后死後，漢武帝不能忍，吩咐淮南王劉安前來見他。漢武帝給劉安寫好《離騷傳》後，將其全族殺掉。《鴻烈》得以流傳，因為書中有重大的價值。《淮南子》說的是五德終始。事實是漢武帝從未重用董仲舒，今天看到的《春秋繁露》，是後人重輯。儒學從未支配中國，更罕見仁義之道的實行。

禪讓或五德終始論，都是美化奪取政權的醜行，掩飾“打天下”的殘酷手段。而“治天下”是由“經”治天下的，治理是管理水土、生產資源，而不是管制百姓的私生活。歷來的經世之書，關鍵是要治河，唯有治理好水土，國勢才會蒸蒸日上。唐代開始，大運河成為帝國的核心。南宋開始，出現港口。男女社會地位的轉變亦由宋朝開始。因為男子有商業，女子可有可無，地位就越來越低。漢、唐因為是土地社會，男耕女織，所以男女較為平等。男女地位的問題，不能動不動便罵孔子。儒家從來不排斥女子。孔子、孟子是靠母親養大的，豈會鄙視女子！

五、治世的雙軌向度

中國經學離不開《春秋》，離不開華夷。華是指中國，夷是指文化程度低下的地區。經學的精神指向，“治”有兩層，一要治水土。其次是華、夷的關係。這對生活世界的保衛與開拓。稱為華、夷之辨的對外方式，與治理水土，成為經世的“治”的雙軌。單軌則變成一足的怪物，不可行的。“獨尊”儒術的說法是怪胎，必然會導致反面。

生存世界離不開農、牧。“格物”就是格農、牧。沒有空間與層次，世界不能顯示。格物則平。古無輕唇音，平天下音義同豐天下。對水土治理，必須解決擁有權的問題，沒有擁有權就人人都不理。擁有的觀念就帶出認同感，有認同感才會珍惜。治理水土背後是民族對文化的認同與愛護。屬於自己才會珍惜，是物性的特點。這些道理，孟子已經講得很透徹。

治理水土的經典經驗，來源來自《尚書·堯典》。透過公義方式，考驗舜的能力。舜是選舉出來的，不是禪讓。《尚書·禹貢》記載大禹治水，分天下為九州，天下得安。這篇古典，記載了禹的功勞。“貢”是顯示地方百姓對朝廷間恩惠的往來。治水以後，百姓生活豐足，於是把土物上貢朝廷，以示報答。這種恩深義厚的關係，稱之為“平”。在平清的情境中，沒有進貢物，百姓就獻詩朝廷，以表心跡。獻詩或進貢，代表著百姓生活的心聲，這是雙軌並行於世。所謂天下，便是透過華、夷之間的德惠而互相尊重。這是治理水土之後，接著便是處理對外關係，“貢”便是典範。透過“貢品”，人君便知道百姓在吃甚麼。有了“獻詩”，人君便理解百姓心聲。詩於是成為王官之六藝學。“獻詩”和“朝貢”是身份認同的公共行為。

結論：《大學》開出優美而充實的心靈

大學之道，由心開始，在明明德，是自己的心，這是天生的德。天生光明磊落的德是謂明德。明明德，是把明德彰顯出來。親民的是身邊的所有人。止是道德的實踐，至善是最高的道德境界，這便是“盡美盡善”。把明德彰顯於天下，天下不單指Gobal。天下還有天，Gobal只有下。孔子就是明其德於天下，匹夫而為百世師，魯國在孔子在位時曾大治三個月。齊家是順血緣關係提升生活的意義。血緣關係沒有約束力，但有感染力。齊不是整治，齊家不是抹掉人性。齊是互相尊重和諧生活的態度。互相尊重是在自身開始，所以要修身。修即“美”。美是因為正心，心安，方能有所正。心正自得其所善。世間一切真道義，都是從善意開始。這一份善意，是謂“誠”，故要誠其意。在動念之間的第一念，已經顯示對世界愛護與關懷，這是天生的良知良能，是謂先致其“知”。張開此良知，便脫離獸性，從一心而至天下，美善呈現。